A cosa serve soffrire?

Questi primi giorni del nuovo anno sembrano volermi far riflettere su una domanda: a cosa serve soffrire?

La questione del dolore, fisico o mentale che sia, e del perché lo si debba affrontare, mi sta seguendo attraverso tre opere totalmente scollegate tra loro: il romanzo Il mondo nuovo di Huxley e i film Saltburn e Perfect Days.

Tre storie che apparentemente non c'entrano davvero niente l'una con l'altra ma in cui invece, a me, pare d'aver trovato un filo conduttore. Un filo che riguarda proprio la domanda iniziale.

Vi spiego in brevissimo di cosa parlano, così poi capite il senso del discorso.

Ne Il mondo nuovo di Aldous Huxley, romanzo scritto nel 1932, si racconta di una società futura in cui tutto è perfetto proprio perché non esiste più la sofferenza.
Le persone nascono in provetta, condizionate psicologicamente e farmacologicamente per occupare con soddisfazione il proprio ruolo, la vecchiaia non esiste e piaceri come l'intrattenimento, il sesso e lo sport sono sempre garantiti.
E se mai dovesse esserci qualche turbamento c'è il soma: una droga sintetica legale che, a seconda del dosaggio, ti toglie ogni ansia, ogni preoccupazione, ogni dolore.

In Saltburn invece (la trama non ci serve e non faccio spoiler) c'è una scena in particolare che ho trovato molto potente.
Vediamo una famiglia, colpita da una tragedia improvvisa, totalmente incapace non solo di affrontare le incombenze pratiche che tale evento richiede, ma anche di ammetterne l'avvenimento. La sofferenza viene subito seppellita sotto a uno strato di chiacchiere inutilissime.

E infine Perfect Days, film di Wim Wenders (vi consiglio di vederlo al cinema) che ci porta a Tokyo mostrandoci la vita di Hirayama, un signore di mezza età che per lavoro pulisce i bagni pubblici. Immersi nella quotidianità di questo signore, così quieta e organizzata, quasi fosse un rituale, ci si chiede continuamente se il segreto della felicità non stia davvero nelle cose più semplici.

Ora, partendo da Il mondo nuovo, è inevitabile domandarsi se la sua non sia una prospettiva desiderabile. Dopotutto, un paragone con ciò che viviamo oggi lo possiamo fare.

Possiamo facilmente scappare da ciò che ci infastidisce o ci fa male: abbiamo gli smartphone che ci distraggono, le varie piattafome di streaming che ci intrattengono, le app di incontri per la solitudine, i video giochi e lo sport per la competizione...
In generale viviamo in uno stato di benessere tale per cui è possibile acquistare a prezzo modico dei passatempi che ci salvino, anche solo per un po'. Per non parlare, ovviamente, delle soluzioni farmacologiche (anche se il soma presentato da Huxley è  privo di effetti collaterali).

Queste soluzioni a buon mercato diventano, come in Saltburn, un facile ripiego per evitare di dover soffrire. Corpo e mente, che altrimenti ne sarebbero torturati, vengono invece sollevati, rimandando il dolore a più tardi, da qualche parte nel futuro.
Ma, proprio come ci viene mostrato con grande orrore, quella famiglia incapace di guardare in faccia le proprie sofferenze, diventa mostruosa, si tramuta in qualcosa di disumano.

Soffrire, quindi, serve forse a renderci umani?

Ogni giornata di Hirayama, in Perfect Days, inizia con un respiro profondo e un sorriso rivolto al cielo. Eppure, a ben guardare, lo sappiamo che qualcosa tormenta l'anima di quest'uomo. Un dolore che probabilmente, a differenza della società pilotata di Huxley e della famiglia deumanizzata di Saltburn, viene lavorato in tanti piccoli rituali che ci sembrano indesiderabili: la solitudine, i silenzi, il duro lavoro, le letture serali, i pasti consumati per conto proprio, la ripetitività delle giornate.

L'idea che mi sto facendo è che sia impossibile non soffrire, ma che sia facile e anche pericoloso rimandare continuamente le questioni che ci fanno stare male.
Proprio perché la sofferenza è parte della nostra natura, anestetizzarla col soma dei nostri tempi non fa che distruggere pian piano la nostra anima, annichilendo ciò che rende noi così speciali e particolari. 

Quindi sì: per quanto mi riguarda, soffrire potrebbe non tanto
servire a renderci umani,
ma
essere parte di ciò che ci rende umani.

Sul come "soffrire bene", beh...
Non nego di essere molto affascinato da quanto visto in Perfect Days.
Affrontare il dolore in un modo che mi calzi bene, magari costruendo dei rituali che lo dividano in parti più piccole. Più semplici da gestire. Più utili per portarmi avanti rimanendo intero.